Isu Dalam Tamadun Islam dan Pencerahannya

Pada tahun 1798 (1213H), umat Islam dikejutkan dengan penguasaan Perancis (yang disertai tentera dan pakar falsafah sains dan teknologi) di Mesir. Penguasaan ini menyebabkan para ulama di al-Azhar pada ketika itu memperkukuhkan semula ilmu-ilmu Islam yang diajar serta merespon isu-isu semasa dalam ilmu pengetahuan setelah muzakarah dengan ilmuwan Perancis.

Syeikhul Azhar Abdullah al-Syarqawi (w.1227/1812) dan Syeikh Abdul Rahman al-Jabarti (w.1241/1825) antara ulama’ yang segera melibatkan diri dalam menangani isu-isu ini. Manakala Hasan al-‘Attar (w. 1250H) menggunakan pendekatan alternatif yang menjunjung kesatuan dan kesepaduan ilmu. Pendekatan beliau, berdasarkan sabda Nabi Muhammad s.a.w. “Aku diutuskan dengan bentuk ‘kata yang ringkas tetapi padat makna’ (jawami‘ kalim).”

Hadith ini menyifatkan makna wahyu itu padat dan luas bukan hanya memadai bidang ilmu tertentu sahaja. Ia sudah tentu melibatkan semua bidang ilmu Islam. Dengan kata yang tegas, kecenderungan kajian ilmu yang tidak bersepadu masih tidak menepati pengajian Islam tulen.

Bagi merealisasikan kesatuan dan kesepaduan ilmu, Syeikhul Azhar Hasan al-‘Attar turut menangani isu-isu semasa seperti terakam dalam kitabnya pada tahun beliau dilantik menjadi Syeikhul Azhar, Hasyiah ‘ala Jam‘ al-Jawami‘ (selesai tulis 1246H), menyebut bahawa buku-buku sarjana Eropah telah diterjemah ke bahasa Arab dan Turki dengan giat dan teliti. Pengetahuan baru ini telah disaring supaya sesuai dengan ruh ajaran Islam.

Seiring dengan perkembangan ini, Hasan al-‘Attar dan Hasan al-Quwaisni (kemudiannya juga menjadi Syeikhul Azhar pada 1250) berjaya membimbing seorang imam, Rifa‘ah Rafi‘ al-Tahtawi. Kemudian imam itu diminta mengetui rombongan keilmuan ke Perancis. Sepanjang pengajian mereka di Perancis, imam ini telah mengabadikan pengalamannya melalui bukunya yang terkenal iaitu Takhlis al-Ibriz. Kitab ini telah diberi kata aluan oleh gurunya, Hasan al-‘Attar.

Walau bagaimanapun, al-Tahtawi masih tidak terpesona dengan ilmu-ilmu diperolehnya di Perancis secara taqlid buta. Dalam karya-karyanya, jelas sekali beliau telah menyaring ilmu-ilmu tersebut supaya sesuai dengan ajaran Islam. Buktinya, bagi al-Tahtawi sendiri, bermazhab atau pemikiran ulama’ silam tidak dikritik jika bertaraf ijmak tetapi soal furu’ yang diperselisih di kalangan ulama masih boleh dibahas semula.

Keadaan ini agak berbeza dengan Sheikh Muhammad Abduh yang muncul kemudiannya dengan melaungkan reformasi yang menyeluruh kononnya atas kebebasan berfikir lalu mengakibatkan perpecahan umat. Kami meneliti buku-buku yang pro dan kontra, didapati perpecahan tersebut tidak mampu diubati. Sikap Muhammad Abduh itu sebenarnya memudahkan penjajahan Barat berlaku dengan cepat.

Selain berlaku di Mesir, di Semenanjung Tanah Arab juga berlaku satu konflik agama. Lebih mendukacitakan, di saat kelemahan umat, berlaku sesuatu yang dilarang Nabi Muhammad s.a.w. yakni peperangan sesama sendiri. Peperangan ini berlaku atas nama agama di Semenanjung Tanah Arab pada 1217/1803. Peperangan ini berpunca dari ketidaksetujuan Syeikh Muhammad Abdul Wahhab terhadap umat Islam di Makkah dalam mengamalkan agama.

Sebenarnya, Syeikh Muhammad Abdul Wahhab bersama rakan-rakannya turun gelanggang mendebatkan isu ini dengan para ulama’ Makkah kira-kira pada tahun 1146/1733. Tetapi, apabila berdebat jelas beliau bersama delegasi dikalahkan oleh ulama’ Makkah. Hal ini menunjukkan apa yang dikemukakan oleh beliau itu tidak mempunyai bukti, lalu para ulama Makkah menolak seruan beliau.

Inilah cerita sebenar yang jarang disentuh oleh mana-mana penulis apabila berbicara tentang Wahhabiyyah. Fakta ini bagaikan disembunyikan dari pengetahuan umum. Harus diingat, ulama’ yang ada di Makkah pada masa itu yang turut sama menolak seruan Syeikh Muhammad Abdul Wahhab ialah juga gurunya.

Sifat buruk sangka dan ammarah ini masih tidak terpadam sekalipun beliau telah kalah dalam berhujah. Oleh sebab itu, pada 1157/1744, Syeikh Muhammad Abdul Wahhab berusaha menggabungkan dirinya dengan tentera Muhammad b. Saud. Pada tahun 1159/1746, dengan dakwaan bahawa ramai umat Islam yang sesat, maka beliau mengisytiharkan jihad menyerang Makkah. Inilah doktrin dogma-politik yang diasaskan oleh beliau.

Namun, beliau tidak sempat menikmati kemenangan kerana beliau telah wafat pada 1180/1766. Hanya abad berikutnya, golongan Wahhabi berjaya menguasai Makkah pada 1217/1802. Pada 1220/1805, golongan ini berjaya menguasai Madinah pula. Lepas itu, Kerajaan Uthmaniyyah telah mengirim tentera di bawah pimpinan Muhammad Ali Basya ke Makkah. Dalam misi ini beliau berjaya membebaskan Makkah dan Madinah daripada genggaman doktrin dan politik Saudiyyah-Wahhabiyyah.

Dalam al-Rihlah al-Hijaziyyah, Muhammad Labib al-Batanuni menyatakan bahawa golongan Wahhabi merupakan puak pelampau yang melebihi had mazhab Hanbali sendiri. Kenyataan dalam buku ini disokong oleh Syeikhul Azhar Salim al-Bisyri (1867-1917).

Dalam Sejarah Sosial Keagamaan Tanah Suci, Dr. Badri Yatim ada memetik dari kitab ini tetapi jelas berbeza dengan teks asal. Petikan itu ternyata boleh mengelirukan pembaca. Dalam Jaringan Ulama, Prof. Azyumardi Azra mengkaji teks-teks berdasarkan kedua-dua belah pihak. Jelas, hasil kajian beliau mendapati cara dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab keras dan tidak seperti yang diajarkan oleh para gurunya yang memang merupakan nadi ilmu-ilmu Islam pada zamannya.

Gurunya, Muhammad Sulaiman al-Kurdi memang telah mengagak semasa Muhammad Abdul Wahhab menjadi muridnya lagi bahawa muridnya ini akan memecahbelahkan umat Islam. Sehubungan dengan ini juga, gerakan ini memang tidak menghormati pendapat dari kalangan ulama lain. Semasa gerakan Wahhabi ini muncul, ramai ulama mengkritik mereka, antaranya ialah ulama yang terkenal dalam mazhab Hanafi iaitu Ibnu Abidin (1198-1252). Dalam Radd al-Mukhtar, Ibnu Abidin mengatakan bahawa golongan Wahhabi ini sebagai penderhaka (bughah) kerana melakukan pemberontakan terhadap pemerintahan Uthmaniyyah. Kritik terhadap mereka dapat juga diketahui dalam tulisan Sheikh Abdul Wahhab b. Ahmad Barakat al-Shafii al-Azhari al-Tandatawi berjudul Kitab Rad’ al-Dalalah wa Qam’ Jahalah beserta dengan sokongan mufti dan ulama Makkah.

Ternyata tindakan golongan Wahhabi ini tidak menepati sunnah Rasulullah s.a.w. kerana Nabi Muhammad s.a.w. melarang berperang sesama sendiri. Para cendekiawan Islam kini memartabatkan Muhammad bin Abdul Wahhab sebagai mujaddid sedangkan tokoh hadith terkenal, al-Allamah Abu al-Tayyib Muhammad Syamsul Haqq al-Azhimabadi dalam ‘Aun Ma’bud Syarh Sunan Abi Daud, yang agak pro-salafi sendiri tidak memartabatkan beliau sebagai mujaddid. Golongan Muhammad bin Abdul Wahhab sering abaikan fakta ini.

Peperangan yang berterusan ini melemahkan lagi pemerintahan Uthmaniyyah yang sudah sedia tenat akibat serangan negara-negara Barat yang cuba memecahbelahkan kesatuan umat Islam serta kebangkitan non-muslim dalam wilayah. Sepatutnya dalam hal ini, lebih baik orang-orang Wahhabi pada ketika itu menolong Uthmaniyyah dalam berdepan dengan negara kuffar yang jelas kuffar.

Bayangkan tatkala Uthmaniyyah sibuk berperang untuk mempertahankan wilayah Islam, golongan Wahhabi ambil kesempatan untuk menang mudah. Mereka mengatakan bahawa Uthmaniyyah tidak islamik pada masa itu kerana terpengaruh dengan pandangan Barat. Sedangkan Nabi Muhammad s.a.w. berpesan, “taatilah pemimpin kamu sekalipun dia fajir (buruk perangai-fasiq)”. Barat memang hendak merosakkan nama baik umat Islam pada zaman itu sekaligus menjajah semua umat Islam. Memang jelas akhirnya, umat Islam dijajah secara keseluruhan.

Dua krisis ini sebenarnya berubah menjadi isu keagamaan di Mesir dan Hijaz. Kami menilainya dengan menggunakan konsep jawami’ kalim wahyu yakni memahami kekayaan makna dari ungkapan yang ringkas. Timbunan makna daripada wahyu yang ditulis oleh ulama yang mendahului mereka tidak wajar diketepikan oleh generasi kemudian. Kekayaan makna dalam sejarah pemikiran Islam akan membuatkan kita tawadu’ potensi kita sendiri serta tidak tergesa-gesa dalam pengkritikan.

Merujuk kepada isu yang berlaku di Mesir, adalah tidak salah bagi umat Islam mempelajari ilmu-ilmu orang non-muslim kerana yang elok dan baik tentu ada manfaatnya kepada kita. Al-Imam al-Syafii sendiri turut memahami ilmu-ilmu yang ditulis oleh Aristotle, Galen, dan ahli-ahli fikir Barat, ahli fikir India, dan Parsi. Dalam hal ini Imam Syafii turut berpesan kepada muridnya, “Belajarlah kamu walaupun di negeri China” (lihat al-Hafiz al-Baihaqi, Manaqib al-Syafiei).

Teladan yang ditunjukkan oleh Imam Syafii, bahawa warisan Yunani dan apa jua ilmu orang lain boleh dipelajari, yang baik perlu diterima diterima manakala yang salah perlu diketepikan. Inilah selalu diungkapkan oleh guru penulis, Tuan Guru Hj. Abdullah Lubok Tapah.

Maklumat mengenai Imam Syafii tidak dipaparkan oleh golongan yang kononnya mengakui “salafi” kini. Boleh dikatakan mereka ini menyembunyikan fakta sebenar. Sebaliknya, mereka memfatwakan bahawa haram atau bid’ah mempelajari falsafah atau mantiq. Padahal para ulama’ empat mazhab hanya menghukumkan sebagai salah apabila pengajian tersebut jika mereka mengabaikan ilmu-ilmu Islam yang lain.

Kita percaya mungkin Ibnu Salah menghukumkan bahawa ilmu Mantiq haram dipelajari kerana berlaku pada zamannya pengabaian terhadap ilmu-ilmu Islam lain. Atau, boleh jadi mereka mempelajari falsafah dan mantiq tanpa upaya penyaringan antara yang benar dan salah. Tentu tidak diterima akal bahawa Ibnu Salah tidak mengetahui apa yang disebut oleh Imam Syafii sedangkan beliau merupakan perawi mazhab Syafii.

Maklumat begini amat jarang diambil berat oleh penyelidik yang kononnya berpegang kepada salafi. Hakikatnya golongan itu tidak menjadikan isnad-isnad sebagai asas penyelidikan mereka. Padahal para ulama’ tiga kurun pertama 300 Hijrah, mementingkan isnad sebagai sebahagian daripada ilmu Islam.

Sebagai bukti, seorang tokoh terkenal dalam mazhab Hanbali iaitu Syeikh Ibnu Qudamah al-Maqdisi dalam Raudah al-Nazhir memasukkan mantiq dalam bahagian awal kitab tersebut. Pendekatannya menyerupai kitab al-Mustasfa karya Hujjatul Islam al-Ghazali. Tetapi, orang yang mengaku salafi seperti Ibnu Taymiyyah hanya mengkritik Hujjatul Islam al-Ghazali tanpa menyebutkan Ibnu Qudamah yang juga bermazhab seperti mereka. Jelas di sini, mereka tidak adil lalu menimbulkan kekeliruan.

Manakala di Hijaz, pihak Wahhabi-Saudi memaksa penduduk Makkah dan Madinah menerima pendapat mereka supaya dilaksanakan di kedua-dua tempat tersebut, sedangkan pendapat mereka telah dikalahkan secara perdebatan. Kedua-dua isu ini wajar dinilai menurut al-Qur’an, al-Hadith, Ijmak, dan Qiyas seperti yang dikemukakan oleh al-Imam al-Shafii dalam al-Risalahnya.

Orang ramai sering menyebut bahawa al-Qur’an dan al-Hadith mesti dirujuk, tetapi kita harus sedar bahawa kedua-duanya tidak akan wujud tanpa wujudnya manusia yang berakal. Manusia berakal inilah yang menentukan ijmak itu perlu bagi menetapkan kriteria yang dapat diterima umum.

Tanpa ijma', sesiapapun boleh mentafsir Islam sesuka hati seperti isu Amina Wadud. Begitu juga ‘Qiyas’ boleh dijadikan hujah sebagai sumber hukum Islam seperti lafaz niat solat diqiyaskan dari lafaz niat ibadah haji.

Kebenaran mesti ditinjau dari sudut keilmuan bukan dari sudut pentas politik atau apa yang bersifat sementara. Hal ini bermakna sesiapa yang mengatakan bahawa berlafaz niat sebagai bid’ah maka dia sendiri tidak memahami apa itu mazhab Syafii yang telah menjadikan qiyas sebagai sumber hukumnya. Maka jelas pengkritik tersebut bukanlah golongan salafi seperti yang didakwakan.

Oleh hal yang demikian kajian ilmu-ilmu Islam wajarlah dilakukan secara bersepadu. Ilmu yang dibina secara berkotak-kotak tidak wajar diteruskan kerana Islam itu menyeluruh sifatnya. Apabila didengari seruan supaya kembali kepada al-Qur’an dan al-Hadith haruslah diambil sikap berhati-hati. Adakah mereka betul-betul ikut kedua-duanya? Dan adakah pegangan kedua-duanya turut melibatkan ijmak dan qiyas?

Selain itu, untuk meyakini sesuatu itu wahyu atau tidak kita perlu melihat manusia yang menjadi perawi kepada wahyu tersebut. Jadi, wahyu itu mesti dipandu oleh mereka yang diakui autoriti ijma’ supaya tidak diselewengkan makna secara bebas dan tidak bersepadu. Inilah asas pencerahan tamadun Islam yang wajar dipegangi oleh umatnya.

Subjek Sejarah berat, serius!

Malangnya, kepelbagaian kemudahan itu turut menjadikan mereka kurang peka terhadap tuntutan memartabatkan perjalanan sejarah hingga menganggapnya tidak penting.

Justeru, timbul tanggapan mereka dilabelkan sebagai generasi buta

sejarah hingga menimbulkan polemik dalam masyarakat yang tertanya-tanya apakah kemampuan golongan itu mengemudi negara kelak tanpa sikap patriotisme asli.

Persoalannya, apakah faktor yang menyebabkan mereka alpa? Masyarakat­kah yang bersalah kerana lepas tangan atau proses pembangunan yang terlalu pantas menyebabkan golongan itu hanya mengejar keperluan material.

Pensyarah Sejarah, Fakulti Sains Kemanusiaan Universiti Pendidikan Sultan Idris (UPSI), Profesor Madya Dr Ishak Saat berkata, generasi muda hari ini dikelilingi kesenangan dan kemudahan dan jarang didedahkan dengan kesusahan serta perjuangan masyarakat terdahulu.

Subjek Sejarah di sekolah yang hanya bersandarkan peperiksaan semata-mata juga menyumbang kepada kekurangan penghayatan sejarah di kalangan golongan muda.

“Fenomena ini menyebab­kan semangat patriotisme boleh dipersoalkan, malah lebih menyedihkan mereka melihat sejarah dan mentafsirkannya berdasarkan pemahaman sendiri.

“Mereka membuat penaf­siran sendiri dan enggan menjiwainya. Jadi, jangan menunding jari jika golo­ngan berkenaan buta sejarah sebab mereka diajar
dengan pendekatan seperti itu,” katanya.

Isu generasi muda hari ini yang menganggap sejarah sebagai aspek picisan cukup membimbangkan, apatah lagi mereka juga gagal menunjukkan semangat patriotik mendalam terhadap negara seperti generasi terdahulu.

Keadaan ini menimbulkan polemik dan kebimbangan di kalangan masyarakat me­ngenai kecenderungan masa depan generasi ini dalam mengemudi negara suatu hari nanti.

Beliau berkata, sejarah mesti diajar dengan prinsip supaya tidak dikuasai golongan tertentu semata-mata, sebaliknya perlu dikongsi bersama.

“Malangnya, hanya golongan tertentu saja mendominasi perjalanan serta cerita sejarah ini manakala selebihnya hanya diberi ‘sedikit’ saja pengetahuan mengenainya.

“Ini turut menjadikan minat yang sedikit semakin merudum. Dalam hal ini, bukan salah sepenuhnya generasi muda andai kata mereka tidak minat kerana mekanisme digunakan bagi menarik minat mereka juga kurang tepat,” katanya.

Bagaimanapun, itu bukan alasan terus mengetepikan tanggungjawab untuk menarik minat generasi muda lebih peka terhadap perjalanan dan kepentingan sejarah.

“Jika tahu mereka jauh, apa salahnya kita menarik semula perhatian golongan itu dengan mekanisme tertentu.

“Jangan pisahkan mereka dengan sejarah kerana ini adalah kelangsungan dan kesinambungan perjalanan negara. Kalau bukan mereka yang meneruskannya siapa lagi,” katanya.

Ditanya adakah sukar ingin memupuk minat golongan terbabit terhadap sejarah, beliau berkata, ia tidak sukar kerana panda­ngan mereka lebih kritikal serta mempunyai kekuatan pandangan baru menerusi pelbagai sumber.

“Mereka boleh memperoleh pelbagai maklumat de­ngan mudah, jadi ma­syarakat perlu menggunakan peluang ini bagi mendekati golongan sasaran.

“Malangnya, apa dilakukan secara bermusim seperti hanya pada bulan kemerdekaan sedangkan penghayatan sejarah perlu sepanjang masa agar sentiasa mantap.

“Mekanisme digunakan tidak cukup, jadi tidak hairan mereka langsung tidak tertarik,” katanya.

Katanya, generasi dahulu lebih prihatin kerana sistem pendidikannya tidak terlalu berorentasikan peperiksaan.

“Malah, guru dulu sanggup berkorban demi mening­katkan semangat patriotik di kalangan pelajar.

“Bagaimanapun, cabaran dulu dan kini berbeza. Generasi dulu lebih fokus pada pembinaan jati diri tapi kini penghidupan lebih mencabar dengan pembangunan semakin rancak selain materialistik.

“Tapi, jiwa patriotisme juga mesti dititikberatkan. Kita tidak mahu melahirkan
generasi cerdik pandai tetapi buta sejarah negara sendiri,” katanya.

Mahasiswa program Ijazah Sarjana Muda Pendidikan Sejarah, Mohamad Husairi Hanafi mengakui, generasi muda kurang berminat pada sejarah kerana beranggapan ia aspek yang leceh, sukar dan tidak penting.

Menurutnya, faktor dibesarkan selepas zaman kemerdekaan serta hidup dikelilingi kemudahan juga menjadi penyebab mereka enggan ‘membebankan’ fikiran dengan fakta sejarah.

“Sejarah selalunya diang­gap aspek berat, serius selain hanya untuk orang lama, sebab itu kurang mendapat tempat di hati generasi muda.

“Pemahaman kurang jelas juga menjadikan mereka tidak berminat, sekali gus bakal memberi kesan jangka panjang.

“Malah, saya mengakui golongan muda hari ini lebih suka pada kebebasan,” katanya.

Rakannya, Emy Nazira Embong berpendapat, kecenderungan generasi muda kepada aspek keseronokan mendorong mereka ‘mengabaikan’ kepentingan sejarah.

“Biarpun subjek itu diajar, mereka tidak mendalaminya secara serius. Pada mereka, buat apa (belajar) sedang­kan negara sudah mencapai kemerdekaan.

“Tanggapan seperti itulah yang membuatkan mereka ambil mudah dan mengang­gap sejarah tidak penting, padahal sebuah bangsa berjaya kerana sejarahnya,” katanya.